お釈迦様は人の苦悩には
２つの矢がある
とおっしゃった。
１の矢は、目の前に起きた
出来事による刺激
例えば、愛する人に
冷たくされた。
これが１の矢。
きっと私たちはとっさに
言いようもない気持ちに
なるだろう。
大事なのはここから。
２の矢。
この愛する人に冷たくされた
という１の矢に対して、
「悲しい出来事」
とか
「なんて嫌な奴だ」
とか
「なんでそんなひどいこと言うの？」
とか
自らが意味をつけて反応する。
これが２の矢。
１の矢は向こうから飛んでくる。
２の矢は自らから飛んでくる。
実は人は１の矢ではなく
２の矢によって苦悩する。
そのことをお釈迦様は説いた。
目の前の刺激とそこに対する
条件反射的反応。（１の矢）
これは実はそんなに苦悩にまでは
ならないし長引かない。
出来事に対する解釈、
そこから思い悩む己の意味づけ。
（２の矢）
ここは、大きな苦悩を生み、
さらに負の連鎖を呼び
長引く苦悩となる。
だからこうしてみる。
愛する人に冷たくされた。
（１の矢）
ただ、そのことを見て、
意味をつけない。
言語化もしない。
ただ、愛する人の反応があっただけ。
２の矢は来ない。
１の矢による痛みはすぅーっと消える。
これだけ。
こんなのもいい。
愛する人に冷たくされる。
意味をここで変えてみる。
ああ、照れているんだな。
ああ、不器用なんだな。
２の矢は愛らしいものとなる。
人は刺激に支配されない。
意味づけに支配される。
だが、意味づけは人が支配できる。